TEXTOS SELECCIONADOS (L.Polo)

* QUIEN ES EL HOMBRE (1991)

Pues bien, hay que sentar la tesis siguiente: el hombre es un ser capaz de crecimiento irrestricto, un ser que nunca acaba de crecer. Ciertos tipos de crecimiento dan de sí hasta cierto punto - el crecimiento orgánico se acaba, la formación de los circuitos neuronales también; tales crecimientos no son irrestrictos -, pero el hombre en cuanto tal es capaz de crecer sin coto. Por eso para el hombre vivir es radicalmente, principalmente, crecer, y eso señala la medida en que es ético. Por lo tanto, por contraste, quien no realiza lo ético se empobrece, se estropea, pierde el tiempo que ha transcurrido mientras los acontecimientos de su vida han tenido lugar. Ahora bien, como ganancia de tiempo, el crecimiento es irrestricto, pero no indefinido, pues ganar tiempo es incompatible con un tiempo sin fin. El crecimiento humano es irrestricto hasta que termina su tiempo. La consideración del crecimiento permite aparecer del modo más ajustado un tema antropológico muy importante: el tema de la muerte. No es un asunto fácil; tiene sus complicaciones; no es la mera extinción biológica: eso sería demasiado trivial.

Hay dos maneras de morir. La primera es morir porque uno es mortal, o sea, porque el tiempo humano termina. Normalmente uno se muere, a no ser que antes se acabe la historia. Pero también se puede morir como un imbécil. El que ha procurado ejercer éticamente su existir, no se puede decir que muera como un imbécil. Su muerte tiene sentido. O, como dice San Pablo, "cursum consummavi", he terminado mi carrera (lo dice meses antes de que lo degollaran en Roma). He terminado, es decir, no he perdido el tiempo, lo he completado.

Según el modo de enfocar la ética que me parece más lúcido, realizar lo ético es ejercer el tiempo de la vida sin gasto. Como el tiempo concedido al hombre es finito, vivir temporalmente se distingue de la vida eterna. Pero si el tiempo no se ha perdido, se ha empleado en crecer y se ha completado. La ética no puede ser otra cosa. No consiste solamente en salvar el tipo o el gesto y la dignidad. Ahora se pide una muerte digna, pero si se muere como un imbécil, es decir, si no se ha vivido éticamente, el tiempo termina sin completarse y la muerte es como un aborto. Naturalmente, esto no se le puede decir determinadamente a nadie. Lo que conviene hacer es instar a todos a recuperar el tiempo perdido, porque realmente pocos hombres se libran de perder el tiempo. Sin embargo, la esencia de la ética ha de enfocarse así.

Todos los modos de emplear el tiempo implican gasto, excepto crecer. Si alguien crece como hombre, entonces no pierde el tiempo. Hacer lo que hace el embrión, estar multiplicándose celularmente, diferenciándose: ¡magnífica existencia la del embrión! Desde este punto de vista, el aborto es, sin más, un atentado contra el hombre, porque es la interrupción del crecimiento humano. Todo lo que vaya contra el crecimiento humano es simplemente malo. Abortar es malo. No educar a la gente, no darle la verdad a que tiene derecho, y según la cual puede perfeccionarse, es malo. También lo es, por ejemplo, reducir al hombre a la condición de pieza de un sistema de montaje tailorista cuya misión es hacer coches; durante toda su vida de trabajo, a ese obrero le resultará difícil mejorar como hombre. El empresario que gerencia tal organización atenta contra el hombre: hace perder el tiempo a sus empleados y lo pierde él.

No hay cosa peor que perder el tiempo. Pero no perder el tiempo no es solamente ser muy ordenado y vencer la pereza o no "hacer" el vago. La clave de la cuestión es que el hombre puede ir a más, porque nunca acaba de llegar a ser hombre; cualquier época de la vida es propicia para ser más. El hombre es un ser capaz de crecer irrestrictamente en el tiempo. Si no fuera así, la vida no tendría sentido, o habría que buscar el sentido de la vida prescindiendo de ella y con un candil. Los que dicen "quiero autorrealizarme" formulan una aspiración imprecisa cuya clave es el crecimiento. La ética no es sólo una preocupación de Occidente. La ciencia es occidental, porque otras culturas no han hecho ciencia. Pero sí han tenido ética. Por ejemplo, Confucio ha tratado de conducir al hombre de tal manera que su vivir no se emplee en cosas extrínsecas. El que lo consigue es el sabio. La palabra frónesis, que se ha traducido por "prudencia", significa "sabiduría". La sabiduría práctica no se reduce a saber desempeñar roles, sino que se ocupa de crecer con los roles. Aquel cuya profesión le sirve para crecer y hacer crecer a los demás, ése es ético.

Decía Meister Eckhart: si le preguntases a la vida, "vida, ¿para qué vives?", ella te responderá eternamente: "vivo para vivir". El hombre es un viviente cuya radicalidad es espiritual. Entonces, ¿en qué puede emplear su vida temporal? En vivir más. ¿Pasarlo bien? El que no realiza lo ético, no se lo pasa bien. Pero eso es una alternativa negativa. Vivir, ser más, estar más vivo; una ética que no encauce el vivir más es una guinda o, como diría Nietzsche, no es más que moralina. Desde esta primera manera de enfocar la cuestión se advierte que vida y alegría coinciden (vivir es alegre, si se crece). Es la alegría de vivir. Hay gente preocupada por pasarlo (el tiempo) de la mejor manera posible. Se defienden de los acontecimientos, se "di-vierten". Es el pesimismo. El optimismo vital nace de la esperanza de ser más por dentro, de conquistar cotas humanas transformándose al realizarlas. Esto es más que asumir (asumir es una palabra algo tonta, que está de moda). Ética y tendencias Por ser temporal, el hombre tiende. Un ser temporal sin tendencias es menos que un calamar, es una piedra. Tender es el hilo temporal, el tiempo organizado. El hombre mira a objetivos, no se conforma con lo que ya tiene, va a por más. También se puede describir la ética desde este punto de vista. La ética es el modo de reforzar al máximo las tendencias humanas. El intento de reducir el alcance de las tendencias humanas no pasa de moralina. Ser ético es ser más, y eso en el tiempo significa también tender a más. Un hombre moderado, cauteloso, que no roba, que no hace daño..., no es un ser ético, ¡es un asténico, está parado! Nunca somos suficientemente éticos. ¿Somos justos? De entrada no lo somos, porque para ser justo es menester ser sumamente ambicioso. Unamuno proponía una distinción aprovechable al respecto: "los españoles, exceso de codicia, falta de ambición". El codicioso es el que no tiende, el miedoso, el que quiere seguridades. Conviene reservarse, guardar, enterrar los talentos recibidos. ¿Y después qué? En el Evangelio aparece también un hombre que logra una gran cosecha; entonces piensa en construir graneros y se dice: alma mía, descansa, dedícate a holgar. ¡Insensato! Esta noche Dios te pedirá tu alma y todo lo que has guardado no te servirá de nada. El codicioso muere como un imbécil. Aquel hombre debía haber pensado: a partir de esta gran cosecha, vamos a por otra; emplearla en favor de los demás; comprar más campo y dar más trabajo. Objetivo: una cosecha mayor. Sin ambición, el hombre se queda corto.

El ser ético es, asimismo, capaz de ajustarse a una normatividad superior a la física, a una normatividad no determinista, sino cumplida por cuanto que el hombre la quiere. En la ética encontramos norma y libertad en tanto que el hombre tiende. La norma moral no debilita las tendencias humanas, sino que las armoniza, pues el tender sólo se fortalece sistemáticamente. También por ello la ética se relaciona con la sociabilidad. Aristóteles dice que el fin de la sociedad es el vivir bien. El vivir bien no es el bienestar, sino la vida cumplida. Es claro que sin normas el fin de la vida social no se alcanza.

Ya se dijo que la ética es la clave de la consistencia social. El método analítico no es adecuado para la antropología filosófica porque la sistematicidad social es inseparable del crecimiento sistémico del hombre, con el que guarda una conexión de fundamentación. Por tanto, también la consistencia social depende de la libertad y no está enteramente garantizada: no es estática, no está dada. Por eso se escapa del método analítico.

La ética apunta a algo más profundo que la pura utilidad o el puro triunfo en la vida, entendido como consecución del acopio de materiales. Aquí se advierte otra vez la consistencia interna del ser humano que ya advenimos al tratar de la sociedad familiar. Pero como el hombre es un ser libre, la ética es algo más que la consistencia biológica. La sistematicidad social sólo es posible si el hombre se perfecciona en sociedad, y ello, a su vez, requiere que el hombre crezca, lo cual revierte en la consistencia social, que de otra manera es imposible. La compleja relación que se ha intentado esbozar pone de relieve, de nuevo, que la consistencia social no es estática. La naturaleza biológica del hombre, aunque también se desarrolla en sociedad, no es suficiente. La ética, insisto, pone de manifiesto que si el hombre no va a más, la sociedad se derrumba.

El hombre como sistema abierto La ética está vinculada a la perfección que el hombre ha de lograr, pues no le es enteramente dada de antemano. Por eso el hombre es libre con sentido; la libertad no es un absurdo. Algunos preferirían no ser libres, porque sienten la libertad como una carga, o les asustan las responsabilidades. Pero sin la libertad el hombre no puede mejorar. La alternativa es ahora: el hombre puede ser mejor o empeorar.

De la alternativa propia de la libertad se desprende esta descripción: el hombre es un sistema abierto; no un sistema en equilibrio, sino un sistema que en el tiempo no alcanza nunca su equilibrio. En la terminología actual, un sistema en equilibrio se llama "homeostático", y esto significa que si pierde su equilibrio en virtud de un estímulo, intenta restablecerlo con una respuesta. Aunque también en el animal hay una fase de crecimiento, como el crecimiento animal es limitado, llega a una situación que para él es la mejor. Si esa situación es alterada, la conducta del animal tiende a restablecerla. Por lo común, el ecosistema, es decir, la concurrencia armónica entre las formas de vida y el medio ambiente, se piensa como un sistema homeostático. Se sostiene, y es cierto, que el hombre altera el equilibrio natural; se añade que lo destruye hasta el punto de hacer inhabitable el planeta. Pero esto último es una alternativa. Desde luego, como sistema abierto que es, el hombre tiende a más, está embarcado en el proyecto de sí mismo, de acuerdo con el cual llegará a un óptimo. Pero ese óptimo no está dado en el tiempo y, en rigor, no es homeostático. Es una profunda equivocación, que a veces nos ronda la cabeza, que el hombre debe contentarse con aspirar a homeóstasis. Esto es recortar el carácter sistémico del hombre. El hombre es intrínsecamente perfectible y el único equilibrio que le conviene es dinámico, tendencial, no estático. Las tendencias humanas no se armonizan si no se fortalecen. El hombre no es un ser que, apartado de una situación normal, tienda a volver a ella. Ya se ha indicado que esto supone una interpretación restrictiva de su carácter sistémico. Además, esa recuperación le está vedada, porque no es una auténtica alternativa. De acuerdo con ciertas alternativas, el hombre puede estropearse a sí mismo, y muchas veces lo hace.

Como decía Shakespeare, con una frase muy dura, la historia parece un cuento de crímenes narrado por un loco. El hombre va de tumbo en tumbo; sus malas acciones le afectan: son empeoramientos, incoherencias, equivocaciones éticas, sólo comprensibles con la propuesta noción de alternativa.

La historia ofrece un panorama en desacuerdo con la índole social y ética del hombre. El hombre sufre con eso. Si esas incoherencias sugieren que la solución es la implantación de un equilibrio, se desconoce la índole ética del hombre. De todas estas consideraciones se concluye que el hombre es un sistema abierto. La ética no garantiza el triunfo, pero buscar soluciones al margen de ella hace inevitable el desplome humano; la ética no tiene sustituto, porque el hombre no es un sistema homeostático, sino un sistema que si no se perfecciona se estropea; no hay término medio.

Horacio hablaba de la aurea mediocritas, es decir, de la bondad de aspirar a ser mediocre. Pero la mediocridad es inestable porque el hombre es un desequilibrado. De la libertad emana un imperativo: "sé mejor", "ve a más", "sé auténticamente hombre porque todavía no lo eres". El hombre es un ser siempre perfectible en virtud de su propio actuar. El perfeccionamiento humano no tiene techo: siempre se puede crecer y siempre se puede fallar. Es así como el hombre es ético y como es un ser social. Contamos con bastantes siglos de historia para darnos cuenta de ello. El hombre fracasa éticamente con frecuencia. Pero Dios saca de los males bienes. A ello nos debemos agarrar para rectificar; he aquí otra alternativa, sin la cual no cabe hablar de providencia en la historia.

Correlativamente, la ética se describe como el modo de incrementar la tendencialidad del ser humano. Es una idea equivocada que la ética haga del hombre un encogido. A medida que el hombre realiza lo ético, sus tendencias son cada vez más fuertes. En otro caso no se podría sostener que el hombre desarrolla su vida éticamente. Perfeccionarse irrestrictamente comporta tender a más, ser cada vez más fuerte. Por eso, la ética se aprecia ante todo cuando se atiende a la valoración. Es evidente que si el hombre no fuese capaz de perfeccionamiento, la aspiración al honor sería inane. Paralelamente, la ética tiene que ver con la fortaleza. Si las tendencias son fuertes, aunque fracase cualquier proyecto, se sigue. La alternativa de la falta de garantía de éxito es ese seguir. Es claro que se trata de una alternativa positiva.

El hombre es ético en la medida en que es fuerte. La fortaleza no es fuerza física, sino aguantar la adversidad y ser flexible, es decir, encontrar la alternativa. De esta manera la coherencia social empieza a mostrarse posible.

* AYUDAR A CRECER (2013)

Pero el hombre, un ser que crece, es también un ser que nace débil, es decir, sin haber desarrollado plenamente su organismo, sus facultades, etc. Nacer débil. Es preciso poner énfasis en ambos elementos. Entre los vivientes de esta tierra, el hombre es quizá el que nace más débil, menos preparado, más lejos de su madurez. Por eso se dice, y de una manera muy significativa, que el nacimiento del hombre es prematuro. Esto significa que después de la embriogénesis, hace falta un largo proceso para que el hombre alcance su madurez. En el caso de la especie humana, la diferencia entre el recién nacido y el adulto es mucho mayor que la que existe en cualquier otra especie. El ser humano nace y es débil al nacer, no se basta a sí mismo, no es capaz de valerse, y está muy lejos de ser capaz de desempeñar las tareas que le corresponden en el seno de la especie humana, más precisamente de la sociedad. Vamos a desarrollar estas dos nociones. El hombre es un ser que nace, y su condición al nacer es la de un ser muy frágil. Lo primero se refiere a la noción de hijo, lo cual de ninguna manera es una trivialidad, o algo que puede darse por sabido. Desde luego, lo normal es que tengamos conciencia de que nacemos, no de la nada, sino que nacemos de: tenemos progenitores. En esto ya nos distinguimos de los animales y de los vegetales. También ellos proceden de un ser, o de una semilla, pero ninguno de ellos tiene conciencia de esa relación de origen, que le vincula con algo anterior, con aquello de lo cual procede su realidad. La conciencia de filiación es exclusiva del ser humano.

Una pregunta pertinente versaría ahora sobre qué es lo primario, lo fundamental, o lo que mejor nos define: ser hijo o ser padre. La respuesta es la siguiente: el hombre se define estrictamente como hijo. Lo más propio de él es que nace, es decir, que se caracteriza por empezar a existir. Luego hay un transcurso vital y después muere. Hay una curva vital según la cual hay que ayudarle a crecer porque en ese nacimiento predomina la debilidad. El hombre es radicalmente hijo, pero no es radicalmente padre. Es obvio que sin padres humanos no hay nueva generación, pero los padres humanos ponen algo de la realidad del hijo, aunque no todo. El alma humana espiritual no procede de los padres humanos. Por tanto, se puede decir que éstos participan de una paternidad más alta, que es la paternidad divina. Así tenemos que desde el inicio de su existencia el ser humano ya está vinculado a Dios.